飲者：我父給我的杯，我豈可不喝呢？

📖福音經課： 約翰福音18:1-19:42

今日係基督受難日，又稱受苦節，係記念耶穌基督為承擔世界的罪孽、苦難、傷痛，與黑暗的罪惡權勢對撼，而被釘上十字架的日子；也是我們在艱難、灰暗、痛苦之中，彼此守望，互相牧養，彼此激勵扶持，一同守候復活的光明來臨的時刻。

約翰福音18-19章，仔細敘述耶穌由被捕、受審、判刑，到在十字架上斷氣的整個過程，敘事充滿戲劇張力，展示了把耶穌送上十字架的三股力量，和他們之間的張力：

1.猶太宗教領袖和他們的爪牙
2.總督彼拉多
3.耶穌本身

◽️勾結政權的宗教領袖

首先是大祭司那一夥猶太宗教領袖。他們早就處心積累要「解決」耶穌。早在約翰福音12章，就已經看到他們決定了要令耶穌消失。那時耶穌剛剛叫一個年輕人，拉撒路，從死裡復活，然後去了拉撒路家裡，跟他和他兩個姐姐一齊食飯。

一個本來高高興興的場面：細佬返咗嚟，兩位姐姐失而復得；耶穌也見返他所愛的年輕朋友；誰知暗藏死亡的陰影。約翰福音說，大祭司不單決定要除掉耶穌，更加「連拉撒路也要殺了」。

聖經在這裡用了一個非常普通的連接詞 (kai)，通常翻譯做「and」，有時也可譯作「even」。用我地日常香港話，即係話：佢地「even拉撒路都要殺埋」。

拉撒路只是個十幾歲的年輕人，究竟做錯乜嘢，以致在上掌權嘅唔放過佢？冇，只因為佢被耶穌幫過、救過，在位掌權的認為，人們見到本來死咗嘅拉撒路生勾勾，就會諗起耶穌。因此，除咗要「解決」耶穌之外，就「even拉撒路也要殺了」。

這些手握權力，又害怕失去權力的人，為了保護自己的權力，可以去到幾盡？就是為了斬草除根，不惜株連九族。

猶太宗教領袖對耶穌，最初應該是個宗教上、神學上的否定，覺得這個人怎能自稱神子、彌賽亞？後來，因為耶穌受群眾擁戴，到處都有人簇擁、追隨、找他治病；群眾接受耶穌，變相威脅到他們的權威和權力，到了一個點，不得不令耶穌消失。

於是，本來宗教上的否定，演變成政治上的否定。捉去坐監、打一身教訓一下都不夠，一定要令他人間蒸發！不過，宗教領袖也知道，自己沒有權力殺人，不能執行死刑，更不想弄污自己雙手。所以，一定要拉政治領袖落水，與他們同流合污。簡單來講，即係政教勾結。

當耶穌進入耶路撒冷的時候，群眾夾道歡呼Hosanna Hosanna！今日群眾卻在耶穌和巴拉巴之間，選擇釋放巴拉巴，把耶穌釘十字架。有人以為，這是因為耶路撒冷的民情逆轉，耶穌被起哄的群眾出賣。甚至有人話，這就是民主的壞處，因為民主隨時變成民粹，連上帝都畀佢玩死。

但其實，耶穌是給處心積累，要保住自己權位、利益的人害死的。根據約翰福音的描述，高叫要把耶穌「釘十字架」的，並非一般群眾，而是在總督府門外集結的大祭司和警衛，全部都是他們自己人！

◽️無法堅持原則的政治領袖

第二個人物，是羅馬帝國派駐當地的總督彼拉多。他雖然權傾一方，但畢竟是個盡量嘗試「守法」的官僚，他跟規矩做事，又怕孭鑊，不想介入猶太人的爭議，最好唔好搞佢。

他說，我不是猶太人，點知你地咁多嘢？你地啲爭拗關我咩事？你們有自己的律法，就按你們的律法處理囉！我查不出這個人犯了甚麼事。

但是大祭司他們威脅說，你這樣等於不效忠凱撒，等於縱容叛國者，縱容「猶獨」。這樣的罪名，誰擔當得起？「縱容叛國者」的大石壓下來，彼拉多也不得不就範。

但他始終不服氣被猶太宗教領袖夾硬焗他，殺一個他認為是無辜的人，所以最後他故意在耶穌的罪名上，用三種語文寫：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」。

彼拉多出到這一招，輪到宗教領袖腳軟，說：「唔好咁寫啦，話佢『自稱猶太人的王』啦。」彼拉多一句DUD返轉頭，話：「我寫咗咯喎。」寫咗，就係寫咗。唔改。無補充。

就是這樣，在猶太大祭司一夥和羅馬帝國總督彼拉多雙方角力拉扯之下，耶穌就上了十字架。

◽️獨行苦路的耶穌

第三個關鍵人物，當然係耶穌。沒有耶穌出場，又怎會發生耶穌釘十字架？

耶穌從一開始就知道，而且決定必須要獨自面對這一切。「我父給我的杯，我豈可不喝呢？」他完全明白自己在世界上的使命，也一步一步，鋪排自己走向終局。

當大祭司的人來到，要拘捕他的時候，他毫無廢話，豪不躲避，更加無意側側膊閃走，

就說：「我就是。」而且叫對方，拉我一個得啦，唔關其他人事，放佢地走啦。

反而，門徒彼得曾經嘗試武力反抗，耶穌叫他停手，說這是他必須喝的苦杯。

被捕之後，審訊期間拋來拋去。有好幾次，耶穌只要講多句，你當是求情也好，澄清也好，都足以令彼拉多放他一馬。但耶穌選擇保持沉默，無補充。

就是這樣，耶穌上了十字架。如果他不接受天父所指派的任務，逃避來到世間的使命，大可以不必上十字架。

基督來到世間，與我們同行，承擔世間的罪孽、苦難、傷痛，與黑暗的罪惡權勢對撼。他同時也邀請我們與他同行，同行苦路。

我們，又是否願意回應基督的邀請，與他同行苦路，在這個苦難的世界，抗衡黑暗的罪惡權勢，散播復活的盼望？