吳啟超：約伯記的啟發：荒謬感背後是否人類放大了自己？
《約伯記》大概是講述一個義人，名叫約伯，他在品格和道德上是無可挑剔的，就連神都出言肯定他。但此時撒旦跟上帝說，他這麼順服、這麼敬拜你，如此毫無瑕疵，怎會是毫無條件？當然是因為你給予他很多好處和幸福，要是把這些賜給他的幸福都收回，看他還會不會敬拜你？於是他的牲口、生畜都死光並家破人亡，但約伯仍然沒背離上帝；接著撒旦再挑戰上帝，說這是因為你未傷害他，你試一下傷害他，看他會不會仍順服你。
上帝就決定將約伯交到撒旦手上，條件是不准殺他；於是約伯全身由頭頂到腳長滿了毒瘡，痛了七日七夜，連他妻子也叫他背棄上帝，叫約伯別要這麼不可理喻、這麼荒謬，如我們的主題；約伯的三個朋友來探望他時，有一段很長的對話，大意是朋友總說約伯肯定是做了壞事才惡有惡報，但約伯堅持沒有，說自己一點壞事也沒有做過；此時約伯的態度有所轉變，他並非不敬上帝，而是希望自己能跟全知全能的上帝對話，希望祂給自己一個答案，為甚麼要弄得他這樣痛不欲生。
最後耶和華在旋風中出現，但也沒給他一個答案。祂劈頭就問約伯：「我立大地根基時，你在哪？」一連串排山倒海的問題：你知否雪從哪裡來，知否光從哪裡來？你有否曾在海底行走，你知否海底有多深？你有否見過某種怪獸，知否他要吃甚麼才能果腹？你知否羚羊要懷胎多少個月才會生產⋯⋯這一連串問題，約伯都不懂回答，所以最後約伯謙卑地向耶和華承認自己無知，你問的我都不懂回答。
這故事也類近於我們上一節談到有關荒謬的問題。我們要求這個世界有原則，例如善有善報、有章法、有一種合理性，但真實世界可能並不如我們一廂情願的理解，可能世界是渾沌、沒有章法可言的，這都呈現出一種荒謬感。
我想約伯的故事也許更多走一步，它提供一個方向讓我們去應對、應付、甚至超克這種荒謬感。也許其背後的信息（我不是基督徒，如有誤讀我虛心受教），我本人的體會是，這故事提出的方向是，我們該否退後一步想，人類有否資格提出，要求這個世界有章法可循？我們憑甚麼說世界應該是這樣，或神就應該要這樣？如果神是要按照善有善報的原則來行事，那祂還算不算是最高的存在？那不就變成善有善報的原則才是最高的，而上帝只是執行原則的機器？如果上帝是最高的，應該沒任何原則可以規範祂，但現在人類竟然說，世界應該善有善報，這會否是一種僭越？
所以荒謬感的催生，背後會否是人類將自我放大了。我們將自己放大，出現僭越，所以我們才會有荒謬感。當然不是說，這是應對荒謬感的唯一合理途徑，但我本人的確在《約伯記》中得到這樣一種啟發。
▍ 個體的放下與集體的堅持
不過，這種對抗荒謬的方法……我想在個人層面說也許有用，假設是我在人生的個人層面遇到順境逆境，我就提醒一下自己，不要把個人想得那麼厲害，那麼重要，我有甚麼資格要求事情必須一分耕耘一分收穫？我想在個人層次上，這是可以的；但如果去到群體生活，難道真要逆來順受嗎？如果社會不公義，難道要說這都是恩賜嗎？這樣好像有點不妥當。
在一個私人、個人層面可以這樣做；但我們所見的，不要只說社會上，如國際上的不公義，戰爭裡有些陣營動用化學武器，傷及平民，那些小孩子這麼無辜，難道我要無動於衷嗎？這時候可以怎樣絕對謙卑？我想在這層次的荒謬感和那種義憤，難以用絕對謙卑來把它放下。
（摘自《無聊、空虛、絕望⋯⋯紓解無助感的哲學配方》一書，是與作者陶國璋教授對談內容，蒙二○四六出版社允許轉載，題為編者所擬）
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