張祥志：為何耶穌不消滅羅馬政權？

很多人問，耶穌既作為基督，也擁有控制大自然及一切的能力，為何他當初不按照猶太人普遍對彌賽亞的期望，把羅馬政權粉碎，將人民從壓迫中釋放出來？為何他要定意死在十字架上，以致一直擁護他的群眾，一個又一個失望而回？我的答案一如既往：上帝的眼光比人的眼光高遠深長。

在馬可福音的中集（可八22~十52），當彼得認信耶穌為基督後，耶穌便三次預言這「基督」將要被交在人的手裡受苦（可八31； 九31； 十33~34）。最初彼得不容許耶穌去受死，經文告訴我們是因為他「只體貼人的意思，而不體貼神的意思，」（可八33）而下文則說體貼人的意思是指「人若賺得全世界，賠上自己（體貼神）的生命，有什麼益處呢？」（可八36~37）原來彼得雖然口裡稱耶穌做「基督」，但心裡想的卻是要「賺得全世界」，這正與「基督」要走的方向背道而馳，難怪耶穌回應彼得：「撒但，退我後邊去吧！」（可八33）

往後經文一連串描述門徒如何朝著「賺得全世界」的方向走：彼得嚮往耶穌登山變像的榮耀，只說一句「我們在這裡真好」，不願下山（可九2~6）；門徒在路上彼此爭論誰為大，要爭做阿頭（可九33~37）；門徒禁止一個奉耶穌的名趕鬼的人，因為他不跟從他們，門徒認為要跟從耶穌的才是優越，才有資格趕鬼，他們要玩排斥，玩階級意識（可九38~41）；財主因不願順服耶穌的吩咐，不願意將所有的變賣分給窮人，耶穌說財主進天國很難，門徒的反應則是「甚希奇」，更說「這樣，誰能得救呢？」換言之，在門徒心目中，得救的人就是有錢之人，有錢才是得救的記號（可十17~31）；其後，雅各和約翰要求耶穌賜他們在榮耀裡，一個坐在耶穌右邊，一個坐在左邊，為要爭坐榮耀的位置（可十35~37），經文告訴我們，其餘十個門徒聽見，就惱怒雅各和約翰（可十41），意即他們都想爭坐榮耀的位置。嚮往榮耀、爭大、優越、排斥、富有、爭位置等都是門徒要「賺得全世界」及「體貼人的意思」的具體表現，儘管他們口裡稱耶穌做「基督」。

在這種心態下，耶穌對門徒講了一番語重深長的說話，他說：「你們知道，外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣，你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命作多人的贖價。」（可十42~45）在門徒要爭榮耀位置的大前提底下，耶穌提出羅馬政權的管治問題，猶太人就是被這強權高壓的管治手段所逼迫，以致他們要盼望「基督」來解放他們。

問題是，耶穌若真的用大能（十災也好、瘟疫也好）粉碎了羅馬政權，表面上人民得到釋放，但下一步將會是怎樣？誰來掌控這政權？誰來管治人民？順理成章的應該是耶穌及其門徒，但若門徒認為基督就是要幫助他們「賺得全世界」，他們的心態就是要嚮往榮耀、爭大、優越、排斥、富有、爭位置……，那麼，由他們來管治這民族，將會有什麼後果？答案不言而喻吧，就是只會製造出另一個羅馬政權，羅馬政權的欺壓不就是由這些心態而形成的嗎？人心不變，由誰來管治都是死路一條，羅馬政權只會永恆無限地重覆，試問耶穌可以粉碎多少個羅馬政權？

因此，耶穌最想改變的不是政權，而是人的心。他一直教導門徒不要爭大，要學像小孩子，不要排斥奉他名行善的人、要做大的就要做眾人的僕人，要變賣所有分給窮人等，就是要改變他們的價值觀，從「體貼人的意思」轉到「體貼神的意思」，這才是「基督」的真正價值，有了這種價值，管治人民才會真正使人民幸福。耶穌的目光是高遠而徹底的，他關心的不是表層現象，而是核心根源；不是治標，而是治本；他要解放的不單是政權，更是人性。看不透這點，如何抗爭，都是徒勞，坐著為王的仍是撒但，人心仍然歸順於牠，人心不改，牠的管治仍千秋萬世。

（原載香港神學院院訊）