適逢聯合國《世界人權宣言》面世75週年，天主教幾日前發表草擬了五年的《無限尊嚴》(Dignitas infinitia)宣言，認為人的無限尊嚴內在於本性，無法奪去。但若非基督教圈內人，自然質疑這本性「無法奪去」只是因為「上帝所造」，如果與生俱來、無得揀，何來尊嚴？人如果要有無限尊嚴，就應該有創造自己的絕對權利，包括身體、性向，甚至道德本性。

宣言列出一些「危害人類尊嚴」的現象，將「變性」放入其中，則尤為人詬病。只要不影響別人，我做甚麼都不相干。生理性別可以改變，性向可以流動，甚至可以像魔鬼一樣，選擇邪惡為自己的本性，跌入地獄也心甘情願，在這種絕對自由當中，才可說「無限尊嚴」。

但筆者覺得，「無限」不是「絕對」，「本性」也不只是個概念。或許存在主義捉錯用神，才困在人文主義的窮巷，跌入庸俗的個人主義，無力抗衡甚至被吸進消費主義的市場。

▍   人身難得今宵當珍重

宣言指，人的尊嚴不能與身體割裂。人必須透過肉身與別人建立關係網絡，包括男女性愛，以及女子懷孕生育的過程。雖然生理與社會性別可以區分，但不能割裂。如果將「性別」僅僅視為「自決」之事，身體性徵不決定性別，可以隨意更改，宣言更認為這是「扮演上帝」的古老誘惑，以平等之名取消人際之間最明顯的差別。基於同一份對身體的重視，宣言也反對「代孕」，認為生育不應該被視為生產商品的勞役活動。

但性取向是身體一部分，不應視為罪，宣言更強調，不能接受因為人的性取向而將他下獄，甚至判以死刑。宣言也拒絕認同一切殺人的行為，包括獄中折磨、死刑、戰爭，甚至連墮胎也認為是「殺人」，未出生的嬰孩是「最不能為自己發聲的弱者」。

筆者認為，如果變性是為了成為異性，那變相默認某些特質只有異性之身才能有，仍未擺脫社會對「性別」的僵化成見，甚至有可能後悔，因為一旦改變身體，就無法「打回原形」。男身與女身，跟男性與女性，的確不是同一層次，後者雖然依附前者，卻不應有固定內容。前者也不只是生化機器的基因組合，而是不能完全「自主」的感觸世界必經穴道。成為異性（或異己甚至異形）的渴望，或許亙古就有，所以才有戲劇的面具與服裝。但正如整容既沒有戴上面具的迷醉與狂喜，也沒有放低面具的平靜與釋放，卻不可逆轉地改變了自己臉容，變性同樣可以令一個人認不出自己，甚至有人格分裂的危險。

但筆者無意幫宣言辯解。性愛只有生育功能、生理性別決定社會角色與地位，在古今社會都常見，在基督宗教傳統更是有「上帝創造」加持，「女人當順服丈夫，正如人順服上帝。」只是，享樂其實也是另一種的性愛功能，而「你當自由縱慾」其實也是另一種及身的暴力，因為身體不只有情慾，放開意識的律令，它才能自由律動，否則仍會衝撞得周身傷。

▍   （道德）尊嚴是孭起責任的自由

宣言澄清，「尊嚴」並不能等同於任意自由，「只要我鍾意，人地又唔介意，就做乜都得」，更不能用來合理化放縱個人偏好甚至癖好的「權利」。宣言引述前任教宗：「當人將自我當成禮物分享給別人，才是自由的完成。」自由及其尊嚴，在於孭起對別人、生靈的責任。

開篇時，宣言澄清，尊嚴可以分幾種。最重要的一種是「本性」尊嚴，建基於上帝的創造，單單活著便是尊貴，無得選擇。另一種是「道德」尊嚴，能否自由地活出來卻有巨大分別。說人「可恥」，是說他刻意傷害人，需要問責。但說人活得無「尊嚴」則通常是指受害人的「社會」與「存在」尊嚴。前者是指一個人能否滿足基本生活需求，後者是指衣暖食飽後，日子能否過得平安。「負責的自由」以及變性危害的尊嚴，應該都是「道德」的尊嚴。身體的限制是實踐道德的必要容器，「危害尊嚴」應是指誤將對自己的傷害，當成自由的體現。

筆者覺得，雖然「上帝創造」、「本性」令人誤解「無限尊嚴」只是「絕對服從」的糖衣，但如果將這些本體論的概念還原為人在「真實」面前無法逾越的障礙，思考盡頭的深淵，那反而能提醒另一邊的人，正如至善不在執實「善惡」之辨，而是走到無善無惡之境，真正的自由不在捉實「自由」概念去行使，而是忘記自由，在追求之海暢游。雖然沒有絕對的上帝，也沒有絕對的自由，「絕對」不過是有限的人類構思的概念，存在卻並不排除人文之外的無明渾沌。「無限尊嚴」或許既不是「絕對服從」上帝絕對的主權，也不是永生上帝面前人皆有「絕對的價值」，只是當人走到銀河面前、迷霧當中，不見上帝只聽風吁，既不膜拜也不絕望，唱住歌打住冷震，搖頭晃腦蕩入悠長迴路直至失身消影，空餘一聲狂嘯及悲歎。

（編按：圖1、2的畫與相分別是Albrecht Dürer及Frank Eugene的"Adam and Eve"）