Rocky Yeung：有關《羅馬書》「順服」（ὑποτάσσω）一字的幾點觀察

「順服」（ὑποτάσσω）一字於《羅馬書》共出現了6次：

1. 八章7節：「因為屬肉體的思想就是與神為敵，它不*順服*（ὑποτάσσεται［現在形態、關身或被動語態、直述語氣、單數第三人稱動詞］）神的律法，事實上也不能順服。」

2. 八章20節（2次）：「因為受造之物*屈從*（ὑπετάγη［不定形態、關身或被動語態、直述語氣、單數第三人稱動詞］）於虛空之下，不是自願的，而是由於那位使它*屈從*的（τὸν ὑποτάξαντα［不定形態、主動語態、陽性單數受格分詞］）；其實受造之物是在盼望中屈從，這盼望就是：受造之物本身也將要從敗壞的奴役中得到釋放，進入神兒女榮耀的自由。」

3. 十章3節： 「因為他們不明白神的義，又企圖建立自己的義，就不*順從*（ὑπετάγησαν［不定形態、關身或被動語態、直述語氣、眾數第三人稱動詞］神的義了。 」

4. 十三章1、5節 （2次）：「人人都應當*順服*（ὑποτασσέσθω［現在形態、關身或被動語態、命令語氣、單數第三人稱動詞］）在上位掌權的，因為沒有權柄不是出於神；這些掌權的都是神所指派的⋯⋯因此，人必須*順服*（ ὑποτάσσεσθαι，［現在形態、關身或被動語態不定詞），不僅因為神的憤怒，也因為良心的緣故。」

基於以上觀察，我認為：

一、「原文中對上帝的順服和對政權的順服是兩個不同的文字」這說法是行不通的，因為「順服」（ὑποτάσσω）一字，保羅也有用來描述神與人之間的關係（參八章7節和十章3節）；

二、新約學者Cranfield於International Critical Commentary提出另一個說法，鑑於羅馬書十三章1及5節「順服」（ὑποτασσέσθω／ ὑποτάσσεσθαι）原文可以同樣用作關身（middle）或被動語態（passive），前者即「使自己順服於政權」，後者就會得出《新漢語》在《羅馬書》八章20節的翻譯「屈從」 。後者當然是可行的做法，即把十三章理解作「屈從於政權的教導」，但至於「屈從」是否乎合十三章上文下理、甚至是跟八章7節和10章3節怎樣聯繫，則交由大家自行解讀；

三、我個人的取向是把十三章6節提及交稅的問題（「事實上，你們納稅，也是為了這個緣故，因為他們是神的僕人⋯⋯」），以及將此問題連繫至保羅宣教事工一併處理。也就是說，保羅認為當年羅馬政府帶來相對上的穩定，便利宣教，因此，羅馬政府可以被視為神的器皿，他也勸大家要出於對神的信心和對人的愛心去交稅。保羅當然不是說羅馬政府是全對，也不是說要對政權絕對忠誠，信徒是在對神絕對忠誠的前提下順服於政權，視政權為神所設立的。在這個前提下，保羅勸勉信徒在交稅一事上「使自己順服於政權」。

四、另外，我認為就結論而言，「屈從」 和「順服」是有差異的。「屈從」是被動的，被逼的，「順服」是主動性較強的，是出於自由的。我傾向認為後者比較相似我所認識的保羅。