由輕不著地的空虛到沉重感的絕望，面對充滿荒謬感的人生，今日香港的年輕人，還可以怎樣超克無理可說的荒謬世界？中大哲學系客座助理教授陶國璋在新書《無聊、空虛、絕望......紓解無助感的哲學配方》一書中談到這個問題時，卻與同樣不是宗教信徒的哲學學者吳啟超，談到舊約聖經的《約伯記》。

「偶然看了幾次《約伯記》，所講的苦難是一種很特別的形態，是一般人沒有思考過的。」陶國璋接受本台專訪時，形容《約伯記》提供了一個特別的對比，當義人遭遇患難，其他人卻覺得他做了錯事才有報應，而約伯經歷的苦難折磨更有幾個曲折，本身來安慰他的朋友甚至一步步捨棄他，令他落入相當艱難的處境，以至他最後也覺得自己遭遇不合理對待，故走出曠野咒罵天地。他認為《約伯記》寫得好的地方，在於約伯並非一開始就對耶和華懷疑和憤怒，而是有層級上的情緒改變，而且，正因為他的相信，令他最後走到絕望之處。

面對約伯的質問，耶和華在旋風中出現，但也沒給他一個答案，而是劈頭就問約伯：「我立大地根基時，你在哪？」等一連串排山倒海的問題，約伯都不懂得回答，最後謙卑地向耶和華承認自己的無知。陶國璋指出，耶和華的回答看似與約伯的處境不太相關，但從哲學的角度卻是一個重要的觀念：最後的本體是甚麼呢？借用海德格的說法，就是最後的存在（Being）和個體的存在（being）之間的關係。

▍    洞察「個體存在」於「最後存在」的背景下

「每一個體都有不同的遭遇、不同的喜怒哀樂處境，當我們去到絕望、問『為甚麼是我？』（Why me?）的時候，其實你是以自己為最悲慘的人，令自我成為你的核心。」陶國璋指出，當人找不到出路、時常想脫離痛苦和困境時，就會將自己看成被世界遺棄的人，反問：為何大能的神不幫助我呢？而耶和華對約伯的回答，用哲學的方式講就是反問「你是誰？」（Who are you?）、「誰是這個宇宙的存在本源呢？」

陶國璋指出，這個反問說明了「個體的存在」其實在「最後的存在」的背景下，用宗教的講法，就是神創造下的顯露。宇宙的存在並非因個體慢慢形成，而是先於我們的存在、先於我們的苦難，甚至於先於山河大地而存在。他認為，當人明白了這一點，就明白自己本身是一無所有。陶國璋認為，約伯的回歸，是他突然直面自己的一無所有，又同時直面到自己的存在，而自己存在的背景，卻不是自己所能完全描述。「我們存在的背景，總是神秘地存在於我們生命，在我們絕望的時候，有一種光明的指引。」從宗教的角度，人能夠放下自己覺得荒謬和不合理的想法，完全回歸於信仰。這種跳躍，也許就是《約伯記》中的重要信息。

▍    基督徒需要進入社會實踐信仰

常自言不是宗教信徒，為何仍認為《約伯記》所講的有助超克荒謬世界呢？陶國璋認為，無論有沒有宗教信仰，同樣面對世界的不公義，看到強權橫行，好像沒有出路。為甚麼我們會對不公義憤怒呢？他說儒家認為是非之心永遠在躍動，人是不可以逃避的，也不只是知道，而是要知行合一；當人愈關懷世界，良知就愈顯露出來。他認為聖經中「愛你的鄰人」這句說話很重要，基督徒需要進入社會，幫助無助的人，而不是只談教義教理是否正確，卻要行出一步去實踐，去引證聖經的真實性，從而呼應到神的存在。

陶國璋讀過很多佛教經典，也曾經信奉天主教，出生5天後就「被洗禮」，曾是虔誠的教徒，甚至想過當神父，最終「塵緣未了」，拍拖後便打消了念頭。陶國璋指佛教和天主教均有所執著，認為人若回歸真實的自己，所見到可能都是很普遍的東西：對普世的愛、對他人的關懷。他認為自己並非沒有宗教信仰，只是從制度性（institutional）的宗教「退隱」，不會說自己是基督徒或佛教徒，卻欣賞佛教和基督教，認為當中的悲懷令社會進步：「如果西方沒有基督宗教的話，根本不會進入到現代的民主文明。使徒保羅講人人的是神的子女，當中的普世價值就是人人平等。」

不過，每當仰望星空或者龐大的事物，都會喚起陶國璋的「宗教情懷」，對宇宙或人生的本緣等問題有所感觸：「天地悠悠，我在哪裡呢？」

文：LikHang

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