環保議題已不是一個新鮮的話題，即使是生態神學，也有近70年的發展歷史，但為何人類的生活習慣卻沒因這些倡議帶來全面性的改變？

日前網台節目《神學姨媽根》邀請中國神學研究院院長黃國維，以及中文大學崇基學院神學院客席助理教授陳家富大談生態神學，指出用神學要改變人的行為，先要從心性（spirituality）和日常實踐的改變做起，如減少消費中的碳排放，陳家富對黃國維笑言建議：「考慮中神一星期不開冷氣」。

陳家富首先定義生態神學的框架。他認為現時生態神學談論的傳統，是由於對生態危機的察覺意識開始，可追溯至1950年代。及後Lynn White 1967年發表的文章*1，雖不是最早談論生態神學，但卻迫使後來的神學家當發展生態神學時，不得不回應他針對基督教的論述。

然後他闡釋造生態神學的兩種角度：首先檢視基督教傳統有何對生態產生負面的影響；其次，建立基督教對生態的論述。是一個先拆毀，後建立的過程（deconstruct-construct)。

▍ 習慣能使我們以思想改變行為

黃國維回應，新舊約的文本中，對生態的關注並非其首要關注，而今天的生態神學，是面對環境問題後，從聖經資源思考，正如其他倫理和神學問題一樣。

然後他從倫理學方法論出發，指出當處境發生問題，繼而思考如何解決，最後實踐出來。但是在他多年的觀察中，知而不行卻是常常出現。例如環保問題早三十年在香港已有神學討論，但為何現在卻沒有什麼大改變？

因此不單思想影響行為，行為影響處境（思想—行為—處境），他觀察到，事實上處境卻決定了行為，而行為塑造了思想（處境—行為—思想）——我們出生並身處在各式各樣的文化中，如市場經濟、消費主義。這些處境使我們慣於怎樣生活，習慣使我們能從思想改變行為。

▍ 蘋果是上帝的創造

陳家富回應，信徒即使在頭腦上了解了一些神學思想，但仍會回到市場經濟和消費主義的生活中，兩者把一個人「扯開晒」。他借用大公教會的靈性（spirituality）傳統，有一次他和一名神父出席公開講座，神父分享的時候，拿出一個蘋果，說：「我們經常看蘋果是一個消費品，但其實這是一個上帝的創造。我們有否欣賞它的美，聞它的味道？ 」事實上，當我們去到超級市場，看到蘋果已是一個消費品。

陳家富認為這個脈落可擴充到，整個上帝的創造被置於消費主義下的問題。在消費主義之下，我們不再是伊甸園中的亞當，而是消費市場上的機器，如此的人不能討論生態。 因此，我們要改變我們的心性（spirituality），改變我們看事物的方式，才可以欣賞上帝那如同禮物一樣的創造，以及當中的美。

（*1 按：美國歷史學家Lynn White於1967年的文章〈生態危機的歷史根源〉（中譯）指「人們如何對待生態環境，取決於他們如何看待自己與周圍事物的關係」，而人類的生態學深受宗教影響。他指控基督教的創造觀，上帝所計劃的創造，只為了服務人類的利益和統治，除此以外，「物質創造中的任何物品都沒有任何目的」，人的價值凌駕於萬物之上。）

文：JW