唔知你有無聽過，舊約係「律法時代」，新約係「恩典時代」，或者舊約係「上帝時代」，耶穌在生時係「耶穌時代」，聖靈降臨之後係「聖靈時代」？近排以巴衝突，香港教會議論紛紛，令人諗起幾十年前開始流行的「時代論」(dispensationalism)。雖然大家未必有聽過呢個字眼，但「世界只會更壞」，「壞到盡教會就會被提」，「被提後就開始世界末日」呢啲講法，可能並不陌生。呢一連串嘅概念，其實都係來自「時代論」。

▍    《啟示錄》預言世界末日的「史實」

正如暢銷一時的《末世迷蹤》(Left Behind) 小說系列所描繪，相信時代論的人認為神的教會「被提」標誌世界末日連串災難的起始，災難依照《啟示錄》七印、七碗、七號的次序發生，以色列國遭各國圍攻，但最後蒙上帝拯救，承認基督是彌賽亞，然後隨着基督再臨，進入千禧年。現在很多聖經學者都認為，《聖經》福音書和啟示錄的預言，都是回應公元70年耶路撒冷被毀的事件，但時代論相信《聖經》中關於終末的經文，尤其是《啟示錄》，是上帝關於未來確切的預言，對應國際政治將會（或正在）發生的歷史事件。

根據他們對經文的理解，末世的以色列並非象徵教會，而是以色列國的政治實體，因此他們認為1948年以色列立國，是上帝實現對以色列的應許，亦是末日即將到來的徵兆，因此以色列不僅在末世中扮演重要的地位，上帝對他們也有特別的計劃和恩典。相信時代論的人肯定現代以色列國即是《聖經》中的上帝選民，所以特別偏愛以色列，並非常關注以巴局勢，認為該處發生的重大事件都有上帝旨意，兩國之間的戰爭衝突不可避免，極端者甚至認為呼籲以巴和平的人，都是阻礙上帝末世計劃的敵基督。

▍    用「時代」理解救恩歷史

相信時代論的人重視字面釋經，同時將上帝的救恩歷史劃分為七個時代：無罪時代、良知時代、人治時代、應許時代、律法時代、恩典時代和國度時代。當下正處於基督升天、教會建立之後的「恩典時代」；而「國度時代」就是教會被提、進入千禧年的終末階段。

雖然相信上帝最後會拯救信徒，並審判活人死人，但他們同時覺得「人不能自救」，只會更加墮落，世界也會愈來愈糟，只有基督再來才能帶來改變。所以他們特別留意末世的徵兆，如戰爭和大災難，希望「耶穌快啲返嚟」；比起改變社會，他們更注重傳福音，讓最多的靈魂得救，又勉勵信徒「時刻儆醒」，保持個人靈性（例如每日用讀經禱告來靈修，每個禮拜返教會），免得到時審判，像沒準備油燈的童女一樣「被拒門外，在黑暗哀哭切齒」。

▍世界不會好轉只能傳「個人」福音

相信時代論的人，都強調「要將福音傳遍地極」，而這份「普世宣教情懷」本來源自英美。「時代論」先在19世紀的英國提出，並由1909年在美國出版的《司可福串珠聖經》（Scofield Reference Bible）發揚光大。

隨著美國在二戰之後成為全球極大影響力的政治實體，興起的「美式福音派」教會亦積極在各國傳教，辦大型佈道會、差派信徒在街頭、校園甚至異邦佈道，時代論就這樣在七、八十年代風行全球，包括香港教會。

文：DH、JC