巴黎奧運開幕表演的某個環節，與其說冒犯（甚至褻瀆）了基督宗教，不如說是冒犯了一套凝固（fixated）於以歐陸白種男性為中心、崇尚歐洲中世紀晚期至現代早期的宗教美學，和伴隨著的價值觀。

自《新約聖經》的福音書成書以來，對耶穌和門徒最後晚餐的文藝想像、重塑、再造，不知凡幾，有盡力重塑歷史的，有天馬行空自由聯想的，有戰兢敬虔期望導人仰望上主的，當然也一定有或明或暗地戲謔反諷的，或借最後晚餐來諷喻時勢的。它們的共通點，都是無可避免地受創作者身處的時代處境所局限，創作者的關懷、美學、神學、認知，都只能夠是特定時代的產物。

Leonardo da Vinci（達文西）那被捧到神聖高度的 'The Last Supper'（《最後的晚餐》）（15世紀末年作品），不管在宗教藝術上的地位有多崇高，也沒有例外。但它既被捧為至高，就界定了五百年來無數人對基督與門徒最後晚餐的視覺認知，不自覺地以為那頓晚餐就是那樣的了，而幾百年來，對 ‘The Last Supper’ 不同方式的二次創作和再現，令它更加深入民心。而且，由於那頓最後晚餐在基督信仰和教會傳統裡的關鍵位置，也令那幅圖像無形中塑造了很多基督徒對信仰的理解和想像。

有媒體、宗教與文化的跨學科研究發現，很多人（不論是否基督徒）對耶穌的印象，其實來自流行媒體的描繪多於來自《聖經》，甚至好些教會牧者也未能倖免。‘The Last Supper’ 對人們的影響，大概也類似。

若要說冒犯，其實，da Vinci 那作品，同樣也可說是冒犯了《約翰福音》所敘述的那頓晚餐 —— 最簡單來說，歷史上的耶穌，基本上可以肯定不是那個樣子的；另外，門徒也不是那樣沿著長枱排排坐的，因為當時根本沒有枱凳，更不會如電視劇一家人食飯那樣，全部面向鏡頭，而是圍攏在一起，席地而坐的。da Vinci 的描繪，只是以中世紀歐陸的生活習慣和美學，來重現他心目中的最後晚餐。