在香港基督教圈子，當談到去中心化，人們通常會有幾種反應：要麼完全未聽過，要麼擁抱這信念，要麼就十分反感，尤其過去幾波虛擬貨幣大跌，很多人就對去中心化的經濟活動失去信心，覺得只不過是「龐氏騙局」。

至於那些很擁抱去中心化的人，他們背後則很有可能抱持一種由下而上、對權威保持警惕的意識形態。從不同地方的社會運動，例如阿拉伯之春、佔領華爾街、香港2014年和2019年的大型示威，我們都不難發現現代人愈來愈有這種傾向。去中心化的資訊技術未必人人都懂，但單單從社會學現象我們已經看到，整個行動邏輯已經與以前大有不同。

社會學上，「去中心化」其實很難有統一的定義，其中一個意思就是拒絕以單一體制成為中心。當機構動員不同的信徒參與活動，過程中會建構某種身份認同，例如某個堂會的成員、某個機構的義工。這種由體制定義身份的說法，可能我們都會比較熟悉。

不過近年來不少人會按著自己的關注有機地聚集在一起，並不是為了獲取某種身份認同，而是擁抱彼此認同價值而相識，他們也不需要以某個體制、機構作為中心才去行動。這正是去中心化的概念，不再需要中央統合所有的資源，而是每一個持份者都擁有或成為不同的動量去自由參與，互相連結，自行發起活動。

那麼，當我們講教會時談到去中心化，是否就要拆除教會呢？也許該先提出一個關鍵問題：基督徒的中心是甚麼呢？香港教會過去近半世紀，都有著一種堅不可摧的「屬靈觀念」——以堂會為中心。每逢星期日，基督徒都會返教會崇拜、事奉、參與團契、上主日學、一起食飯，諸如此類。許多屬靈的事情都以堂會為中心進行，過程中建構了基督徒的信仰生活，而事實上靈命也確實得到塑造。然而，受到過去幾年疫情影響，香港基督徒的教會生活已經截然不同。聚會次數減少了，聚會人數減少了，以聚會來建立信仰的機會實際上也減少了。

聽起上來現實似是負面，但更值得反思的是：我們何時開始以堂會為中心，而不是以基督為中心呢？我的意思並不是說，堂會不再需要存在，而是在問：堂會本身是否取代了耶穌基督？如果屬靈生命是建立在我們與神的關係上，那麼，即使社會環境遭受改變，即使教會生活發生變化，我們仍然能夠在堂會、並且在堂會以外與神相遇，尋求並回應上帝對我們的呼召。

（標題為編者所擬，原題為〈去中心化的門徒訓練與屬靈領導（一）〉。原載於作者IG。）