香港神學教育要討論的問題，是本土化還能走多遠？可是有些關心神學教育的人，好像不在現場，竟然又再提出要本土化的倡議。

五十年前香港的神學院不是已經本土化了嗎？本地的老師，教本地學生去做本地教會的傳道人。這樣還不夠本土嗎？是不是應要求神學院教本土神學呢？因為大部份神學院沒這一科。

不過，本土神學不是神學院教的一堂課或一個科目。它是教會正在做的事的神學理念。

本土神學不是空中樓閣，它一定是「落地」的，是在人身處之地，和地上生活的人息息相關的，所以叫做「本土化」（contextualisation）。本土神學不是神學命題，它是生命的敍事。有上帝的群體在身處的地方實踐信仰，那裡就有本土神學。先做後談。光談不練，或空談卻不能落實的神學還「未化」。

亞洲神學有哪些？有「水牛神學」，是日本神學家小山晃佑去泰國宣教的神學反省。韓國有「民眾神學」，台灣有「鄉土神學」，日本有「上帝之痛神學」、「以馬內利神學」。這些神學都不是談出來的。

民眾神學發軔於1980年韓國光州事件，鄉土神學萌芽於1970年代台灣的家鄉和人民的主體自覺。如果不知道這兩個時間發生過甚麼大事，請上網查一查。香港又有甚麼本土神學？「復和神學」算是嗎？

面對1997的挑戰，1983至1988年楊牧谷牧師寫了共四個版本的「復和神學」，提出教會更新和本土神學的進路。可惜的是書寫得太早，他也死不逢時，如果他在那些日子曾和香港人齊唱過《哀歌》，和離散的群體對過話，他會怎樣「閱讀」和「想像」香港的本土神學呢？

其實，香港人在借來的時間、租住的地方，早就有本土神學的思考，由「出埃及」以至「離散」，不住有人身歷其境在做著神學，都離不開身份的危機和認同的掙扎。不要以為上個世紀五、六十年代的「難民教會」是建立在「神學沙漠」裡，他們也討論過「本色神學」。「本色化」不是神學家在神學院裡的「腦震盪」，而是他們脫離母體時不想剪掉的臍帶，延續他們的使命。不過，一代過去一代成長，是土生土長的一代，香港經濟起飛了，教會落地生根了，在「本土意識」的土壤上吸收養份，長出真正的「本土神學」。

我理解的本土神學不是建構神學的思想進路，而是踐行路徑，往往是基督的追隨者在有血有肉的處境中，流著淚淌著血闖出來的，如民眾神學，如鄉土神學，如沃弗的克羅地亞的「擁抱神學」。

實用神學不是那些「做教會」的技術，而是神學的實踐。神學教育的目的是培養做神學的人，他能以聖言閱讀民心世情，他敢於進入人群之中，在教會裡面，繼續去做神學。所做的神學，就叫它做本土神學吧！教人那樣做神學的，就是本土化神學教育。

今時今日，本土化的神學教育前路茫茫，要小心翼翼，避免誤踩地雷。在教會中國化的勢頭之下，本土化的空間愈縮愈窄，本土神學變得政治不正確。某些香港切身處地的議題，不能當做沒發生過，可能要留給那些離散的群體去討論。但既然離散了，仍算是香港本土神學嗎？

今天談神學教育要談教育些甚麼人繼續去做香港的神學。這才是香港本土神學教育的真議題。

（轉載自作者FB專頁「教會這江湖復刻版」，為神學教育淺見系列之七，其餘文章請見作者專頁）