年初，〈神的不在場證明〉一歌在教內引起很多討論，有人形容陳蕾歌內的呼喊就如約伯對上帝的控訴［1］，有人就引用《以斯帖記》中的「缺席神學」［2］；我卻想起《馬可福音》記述耶穌被釘的情景。

馬可敘述耶穌基督在逾越節的晚上開始，經歷被猶大出賣、門徒四散，被捕、被假見證誣告、在外邦人手上被定罪、被羅馬兵丁虐打戲弄、被路人嘲弄，最終被釘在十字架之上。在陰暗無望、邪惡張狂的日子（15：33），經歷各種背叛、折磨，已經身心俱疲的耶穌發出了祂的呼喊：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（15：34）

這豈不是〈神的不在場證明〉中，歌者對「神」缺席的控訴嗎？為何全知全能、良善信實的神，竟容許如此不公不義、叫人心碎的事情發生？震撼的是，今次控訴的源頭不再是一位無信仰的歌手，而是來自耶穌基督自己。

新約學者賴特（N.T. Wright）形容這個呼喊是「約伯的問題——義人為甚麼受苦，混和著不僅是詩篇（22篇）作者所問，也古今千萬人所問的問題；套一句後來基督徒用語，就是上帝被上帝遺棄時，上帝自己也問的問題；也就是說，當上帝的兒子被父神遺棄時，上帝所問的一個問題。」更加重要的是，他這樣說：「我們除非與此問題搏鬥，否則就難以理解基督教奧秘與榮耀的核心意義，也會貶低了這個能滿足全世界最深需要的福音的意義。」［3］

所以，對感覺被神離棄的世人而言，「福音」到底是甚麼？

對很多人而言，他們期待的「福音」就如陳蕾在歌中所唱：「神若你看到我已經歷夠多，難道你也不願去拯救我麼」，神能夠如超級英雄一般，帶領他們離開苦難。諷刺的是，圍觀耶穌釘十字架的群眾也是如此思考。原來，一世紀的猶太人相信以利亞會在終末時期出現，神奇地出現拯救苦難中的義人。因此，當耶穌以亞蘭文喊出：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」，圍觀的群眾以為祂在呼喊先知以利亞（15：35）。

當然，圍觀的群眾不一定認為耶穌是義人，也不是真誠期望以利亞出現解救耶穌，他們很大可能只是以當時的傳說去嘲笑耶穌基督。不過我們可以想像，假若以利亞真的出現，這班圍觀的群眾很有可能就會立刻承認耶穌是義人，甚至正如祂自己宣稱，是神的兒子。

但現實是，以利亞沒有出現，「耶穌大喊一聲，氣就斷了。」（15：37）耶穌死了。對圍觀的群眾而言，這證明祂不是義人，更不是神的兒子。換另一個角度說，面對如此不公不義的事情，神仍然不出手干預，祂選擇冷眼旁觀，就如不在場一樣。

假若《聖經》的記載就停於此，我們似乎就能宣佈神在苦難之中的確是不在場的，不過且讓我們看看餘下的兩節經文。

「殿的幔子從上到下裂為兩半。」（15：38）「從上到下裂為兩半」說明幔子裂開是出自神的工作；雖然我們不能肯定幔子裂開的意義，但我們可以肯定的是，這是一直仿佛不在場的神對耶穌死亡的回應。而「裂為」的原文在《馬可福音》只出現過兩次，分別是在1：10和15：39。

「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。又有聲音從天上來，說：『你是我的愛子，我喜愛你。』」（1：9-11）這段經文藉著記載耶穌洗禮的經歷，確認耶穌的身份——神的兒子：而在15章，幔子裂開就如當初天裂開一樣，同樣地有一位百夫長宣認了耶穌的身份——神的兒子（15：39）。

《馬可福音》開宗明義寫道：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」（1：1）耶穌基督，神的兒子就是我們的福音，祂就是「神在場」的證明。聖經卻顛覆了我們對「神在場」的理解，當我們以為「神在場」是要帶領人脫離苦難，殊不知神向我們啟示自己的方式，是直接參與在苦難之中。祂親自經歷出賣、背叛、誣告、肉身精神的折磨，甚至死亡。祂成為了苦難中的受害者、祂成為了苦難中的申訴者；在苦難的深處，祂與受苦的人同在。

在苦難中，祂說：「我在」。

上年的某一天，我到了法院聽審。離開法院後，獨自一人走在街上。抬頭看見某mega church頂樓的十字架，心裡有一個想法：「祢不在這個十字架上。祢在剛剛那場審訊中。祢與那被欺壓的人同在。當人面對極大的壓力和代價，仍然選擇堅守價值的時候，我相信祢與他同在。」

（寫於2024年2月28日，民主派初選案被告已遭還押3年）

［1］呂兆樑：〈《神的不在場證明》正是神存在的明證〉
［2］LH：〈當神缺席或我們感到祂缺席時，我們該怎樣看祂？〉
［3］賴特：《賴特說馬可》